俗話說：書畫琴棋詩酒花，柴米油鹽醬醋茶。可見茶不是附庸風雅之事，它存在于老百姓的尋常生活之中，與柴米油鹽一樣不可缺少。
我記得逢年過節時，母親總要為每個人遞上一杯茶，那一杯茶是拈一把茶葉，用滾燙的開水泡開，再舀一滿勺的白糖進去。那一杯茶喝起來有茶的清香，卻沒有茶的苦澀，唇齒之間，是淡淡的香和濃濃的甜。后來我才知道，茶不是那樣喝的。可是想起我們喝茶時的熱鬧和快樂，心里又釋然了，既然茶是屬于生活的，形式又有什么重要呢？
再次接觸茶是日本的茶道。外教和幾個留學生用并不齊全的茶具演示了繁瑣的泡茶工序。整個過程安靜、嚴肅、莊重。讓你覺得喝茶成了一件非常神圣的事，讓你覺得生活中其他細微瑣事也一樣，需要被認真對待。這樣泡出來的茶，小心翼翼地捧在手里、轉圈，感受它的溫度，然后在大家的注視下，一口氣喝下，且不論味道怎么樣，精神上已經滿足了。
日本茶道奉行的精神是“和、敬、清、寂”。喝茶與其說是舌尖上的享受，不如說是一次靈魂之旅。“和”是一種中和之美。喝茶時能感覺到內心的和諧，人與自然、朋友之間的和諧。“敬”源于禪宗的“心佛平等”觀念，意指喝茶的人都是平等的，沒有高低貴賤之分，彼此要有恭敬之心。 “清”指茶葉的清雅。“茶秉天地至清之氣”，好茶的茶湯一定是透亮的，你能看見草木氤氳化育，能看見茶的魂魄在水中釋放。茶的生長從來不是一蹴而就的，它經歷了四季的風雨，經歷了霜霧雹露，所以我們喝到的茶，是大自然孕育的精華。最后一個字是寂寞的“寂”。 “寂”是一種生生不息的虛靜空靈。一個人的心沒有虛靜，就不能懂得萬物之變化，就不能看見世界的本真，一個人的心不空，就無法收納萬種境界。
周作人寫過一篇《喝茶》的散文：“我所謂喝茶，卻是在喝清茶……喝茶當于瓦屋紙窗下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。”所謂“獨飲得茶神，兩三人得茶趣，七八人乃施茶耳”。可見在魯迅先生的眼里，喝茶時二三人最佳，無論是紅茶、綠茶、烏龍茶、普洱茶，在茶香裊裊中，與二三好友把茶言歡，想來是何等的美事，竟可抵得上十年的塵世歲月。
岡倉天心在《茶之書》有語：“本質上，茶道是一種對“殘缺美”的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。”我喜歡這樣的詮釋，讓我想起了斷臂的維納斯，在不完美中成就了某種完美，而這種完美恰恰是因為她的不完美，如果維納斯擁有完整的雙臂，也許她就不再是大家心目中獨一無二的女神。另外，岡倉天心認為唐代的煎茶是古典主義，宋代的點茶是浪漫主義，明清時的泡茶則是寫實的自然主義。我想接一句，大順的茶是融入工作與日常生活的實用主義。
最近才開始喜歡喝茶。一個人，兩三個人，七八個人，都很好。所謂“茶之為用，味至寒。為飲，最宜精行儉德之人”，也就是說，人要注意自己的品德操行，為人節儉，德行高潔，這樣的人喝茶，清茶潤心，自然就會有默契。少不了說些話的，因為茶是清冽的、性寒的，可用來去燥，用來敗火。喝茶時的說話便多了些冷靜與包容，多了些愜意的隨和。南方人喜歡一邊喝茶一邊談生意，大概也有這樣的因素在里面吧。
現代的都市年輕人少有喜歡飲茶的，受不了它的清苦與冗繁。茶，沒有葡萄酒的性感、咖啡的醇香、可可的迷人。也有另一種說法，茶，既沒有葡萄酒的倨傲自大、咖啡的顧影自憐，也沒有可可那種做作的天真。這就像，也許你喜歡速食愛情的激情，也許他更喜歡細水長流的寧靜。各憑喜好，也許只有經過歲月，你才能發現茶的好，那時候，便是真正愛了。
末了，奉上盧仝的《七碗茶》：一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處？玉川子乘此清風欲歸去。